Reflexión de la Semana: CALILA Y DIMNA

 

“Para que sepas que nadie debe exponer la vida cuando no es suficientemente fuerte, porque si perece, se dirá: ‘Ha cavado su propia tumba’, y si triunfa, se dirá: ‘La suerte lo ha favorecido’. El hombre sensato hace uso de todos los recursos antes de ir a la lucha, y deja ésta para después de agotar todos los medios pacíficos a su alcance y toda la paciencia.
 
Y cuando el ministro del soberano declara la guerra para realizar un propósito que se puede alcanzar por los medios pacíficos, el soberano debe considerar que tiene a su lado un enemigo más peligroso que la propia lengua. Porque así como flaquea la lengua cuando el corazón flaquea, así también resulta equivocado el uso de la fuerza cuando el juicio que la aconseja está equivocado.  Porque tanto la fuerza como el buen juicio son indispensables en la guerra,  y ninguna de estas dos cosas puede sustituir a la otra; sin embargo,  el buen juicio tiene evidentes  ventajas sobre la fuerza, pero nada se logra con la fuerza si falta el buen juicio”.
 
Tomado del libro “CALILA  DIMNA. EL LIBRO DEL SOBERANO Y EL POLÍTICO”.
 
carmendorado.vedia.blogspot.com
 
 
CALILAY DIMNA.  Obra India escrita en el siglo VI a. de J., en sanscrito[1] bajo el título de Panchatantra, es un manual para enseñar a los príncipes mediante la dinámica de preguntas y respuestas entre el rey y un filósofo, el arte de gobernar con sabiduría. Para lograrlo se valen de narraciones protagonizadas por animales: un buey, un león y “dos chacales, llamados Calila, el primero y Dimna, el segundo. Ambos cultos y sagaces, siendo Dimna el más astuto y mejor enterado de todos los asuntos”.
 
Cuando los persas encontraron el libro, lo tradujeron a su lengua, el pehlevi, para que sirviera de guía a sus gobernantes y políticos.
 
Las fabulas narradas en Calila y Dimna, se hicieron populares en el Mediterráneo y en Asia Menor gracias a las traducciones que se fueron forjando a través del tiempo. Abdalah Ibn-Almokaffa, -historiador y traductor de lengua árabe- en el siglo VIII d. de J., haciéndole aportes al libro, lo tradujo del persa al árabe. Desde entonces fue traducida la obra escrita -originariamente en sancrito-, a muchas lenguas.
 
En España, el rey Alfonso el Sabio en el año 1251, la tradujo del árabe al español y de esta forma la hizo conocer en Occidente. A finales del siglo XIII, Giovanni da Capua bajo el título de “Directorium Humanae Vitae” tradujo del español al latín la obra CALILA Y DIMNA.
 
En 1843, Anthonius von Pforr, bajo el título “Buch der Beispiele der alten Weisen” tradujo la obra del latín al alemán y se dice que esta traducción lujosamente impresa en letras góticas con iniciales en rojo, se logró gracias a que para ese entonces, había sido inventada la imprenta.  
 
En inglés se conoció Calila y Dimna, gracias a la traducción que en el año 1552 hiciera Sir Thomas North bajo el título de “The Moral Philosophie” que según algunos historiadores fue la versión que leyó Shakespeare.
 
En palabras de Antonio Chalita Sfair: No hay quien no vea a lo largo de las páginas de Calila y Dimna “el desfile incesante y eterno de la vida humana, con su lote de miserias y grandezas, su dolor y alegría, sus éxitos y fracasos, unidos siempre por la sonriente ilusión y el amargo desengaño.
 
Y no hay quien a través de estas sabias y hermosas páginas no llegue al íntimo conocimiento del corazón humano y de todas las razones de su incesante volubilidad ante la duda o la esperanza; los golpes o favores de la suerte; o la ambición y la envidia, ciegas y corruptas”.
 
 
"Manuscrito de Calila y Dimna" - Wikipedia
 
Reflexiones consignadas en CALILA Y DIMNA, que vale la pena no olvidar:
 
-  “Son dos los que nunca se sacian: el que busca el dinero y el que busca el saber”.
-  “No puede el falso aspirar a tener amigos”.
-  “Nadie está más distante de la fortuna que dos seres cuyos deseos por alcanzarla son los mismos, pero que por razones opuestas se ven igualmente apartados de ella, el uno porque nadie confía en él; el otro, porque no confía en nadie”.
-  ¡Cómo es de cierto lo que se dice, que nadie se conoce menos a sí mismo que el hombre¡
-  ¿No sabes, acaso, que el más perverso de todos es aquel que induce a su amigo a la lucha sin razón que la justifique?
 
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[1] Lengua clásica de la India.
 
Modificado por última vez en Lunes, 11 Agosto 2014 09:45
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